Les droits ont beaucoup progressé en France. L’ouverture du mariage aux couples de même sexe en 2013 en est un exemple majeur. Alors, pourquoi organiser encore des Pride, ou Marches des Fiertés ? Voir l’article 143 du Code civil sur Légifrance.
Parce que l’évolution du droit ne fait pas disparaître toutes les discriminations, et que les droits reconnus en France ne le sont pas partout. Des infractions anti-LGBT+ restent enregistrées dans notre pays, tandis que les relations sexuelles consenties entre personnes de même sexe demeurent pénalisées dans plus de soixante pays ou territoires. Données 2025 du SSMSI ; données mondiales ILGA World 2026.
Mais les Pride ne se résument pas non plus à une manifestation contre les discriminations. Leurs organisateurs leur attribuent plusieurs fonctions : rendre visible, revendiquer, se retrouver et célébrer. Leur histoire leur donne également une dimension de mémoire. Présentation de la Marche des Fiertés de Paris/Île-de-France.
Pour comprendre pourquoi elles existent encore, il faut donc regarder ce qui a changé, ce qui reste difficile et ce que ces rassemblements représentent aujourd’hui. Sans supposer que toutes les Pride se ressemblent, ni que toutes les personnes concernées partagent les mêmes opinions.
Pourquoi les discriminations sont-elles encore évoquées si les droits ont évolué ?
Reconnaître un droit et garantir qu’il soit respecté dans toutes les situations sont deux choses différentes.
En 2025, les services de police et de gendarmerie ont enregistré 4 900 infractions anti-LGBT+ en France, selon le Service statistique ministériel de la sécurité intérieure. Ce chiffre concerne des faits enregistrés par les services de sécurité : il ne signifie ni « 4 900 agressions physiques », ni que tous les faits commis dans le pays ont été recensés. Consulter le bilan du SSMSI.
Ce constat n’efface pas les progrès accomplis. Il ne permet pas non plus d’affirmer que la France serait restée dans la situation des années 1970. Il montre simplement pourquoi la question des discriminations ne disparaît pas avec l’adoption d’une loi.
Les avancées juridiques et la persistance de difficultés peuvent donc coexister. Les reconnaître ensemble permet de répondre plus justement à la question « pourquoi encore ? » que de choisir entre « tout est réglé » et « rien n’a changé ». Pour approfondir la différence entre préjugés, maladresses, discriminations et violences, vous pouvez lire notre article sur l’homophobie et les moyens de faire reculer les préjugés.
Et dans le monde : combien de pays pénalisent encore les relations homosexuelles ?
Des chiffres à lire avec leur date et leur périmètre
Dans son bilan publié le 1er juin 2026, ILGA World recensait 65 États membres de l’ONU criminalisant les actes sexuels consentis entre personnes de même sexe. Consulter les données ILGA World 2026.
La cartographie de Human Dignity Trust, consultée le 26 septembre 2026, recensait de son côté 66 juridictions criminalisant les relations sexuelles privées et consenties entre personnes de même sexe. Consulter la cartographie de Human Dignity Trust.
Ces deux sources ne doivent pas être lues comme deux mesures strictement identiques : leurs dates et leurs unités de comptage diffèrent. Elles montrent néanmoins l’ampleur du contraste avec la situation française.
La question ne porte donc pas partout sur la possibilité de se marier. Dans certains pays, elle concerne encore la possibilité d’avoir une relation consentie sans encourir une sanction pénale.
Des sanctions très différentes selon les pays
Il n’existe pas un régime unique de répression.
Au Sénégal, le durcissement législatif de mars 2026 prévoit notamment cinq à dix ans d’emprisonnement, ainsi qu’une amende, pour les actes sexuels ou à caractère sexuel entre personnes de même sexe. Voir la fiche juridique du Sénégal.
En Ouganda, la législation prévoit la perpétuité pour des actes sexuels entre personnes de même sexe et la peine capitale pour certaines situations qualifiées d’« homosexualité aggravée », selon les conditions fixées par le texte. Voir la fiche juridique de l’Ouganda.
Au Brunei, les dispositions applicables peuvent prévoir l’emprisonnement et des châtiments corporels. La peine capitale figure également dans le droit pour certains actes entre hommes, tandis qu’un moratoire sur les exécutions a été annoncé. Voir la fiche juridique du Brunei.
Dans son bilan de juin 2026, ILGA World distingue sept États où la peine de mort est juridiquement prévue pour certains actes sexuels consentis entre personnes de même sexe et cinq autres où son applicabilité ne présente pas une pleine certitude juridique. Cela ne signifie pas que douze pays exécutent effectivement des personnes pour ces actes. Voir le bilan mondial d’ILGA.
Une peine inscrite dans la loi, une condamnation prononcée et une exécution effective sont trois réalités différentes. Cette précision évite de minimiser les risques comme de les présenter de manière trompeuse.
Pouvoir vivre une relation ne suffit pas : encore faut-il pouvoir en parler et se réunir
Les restrictions peuvent aussi viser la visibilité publique, les associations et l’expression.
En Russie, Human Rights Watch a documenté des condamnations et poursuites liées à la qualification du « mouvement LGBT international » comme « extrémiste », notamment autour de symboles et d’activités associatives. Voir l’analyse de Human Rights Watch.
Au Sénégal, la réforme de 2026 ne concerne pas uniquement les actes sexuels : certaines formes d’« apologie », de financement ou de soutien sont également visées. Voir la législation recensée par Human Dignity Trust.
La liberté de tenir une Pride pose donc plusieurs questions : peut-on avoir une relation, mais aussi en parler, créer une association, afficher un symbole et manifester publiquement ?
Des avancées existent aussi, et les évolutions ne vont pas toutes dans le même sens
La Thaïlande a fait entrer en vigueur l’ouverture du mariage aux couples de même sexe en janvier 2025. Voir le communiqué du Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme.
À Sainte-Lucie, une décision judiciaire de juillet 2025 a écarté des dispositions criminalisant les relations sexuelles privées et consenties concernées. Voir le communiqué de l’ONUSIDA.
À l’inverse, une nouvelle criminalisation au Niger a été documentée en 2026, tandis que le Sénégal durcissait une législation déjà existante. Voir l’analyse de Human Dignity Trust sur le Niger.
Il serait donc aussi inexact de dire que les droits progressent partout que d’affirmer que tout se dégrade partout.
Ce contexte international aide à comprendre la dimension de solidarité que peuvent prendre les Pride. Il ne rend pas pour autant illégitime toute discussion sur la forme ou les revendications d’une marche française. Comparer les situations n’oblige pas à les confondre.
D’où viennent les Marches des Fiertés ?
Des mobilisations existaient avant Stonewall
L’histoire ne commence pas soudainement en 1969.
Aux États-Unis, des militants organisaient déjà à partir de 1965 les « Annual Reminders », des manifestations annuelles à Philadelphie en faveur de l’égalité des droits des personnes homosexuelles. Voir le contexte historique présenté par le National Park Service.
Dans la nuit du 27 au 28 juin 1969, une descente de police au Stonewall Inn, à New York, provoque une résistance puis plusieurs nuits de manifestations. Le National Park Service décrit ces événements comme un catalyseur majeur du mouvement américain pour l’égalité des droits. Voir l’historique du National Park Service.
Stonewall est donc un tournant majeur, pas le commencement absolu de toutes les mobilisations homosexuelles.
Pourquoi les Pride sont-elles souvent organisées en juin ?
Le 28 juin 1970, un an après Stonewall, le Christopher Street Liberation Day est organisé à New York pour commémorer le premier anniversaire des émeutes. La Library of Congress conserve notamment des images de cette marche. Voir les archives de la Library of Congress.
Le lien avec juin vient de cet anniversaire. Les rassemblements se développent ensuite dans d’autres contextes et ne se déroulent pas tous à la même date. Juin reste un repère historique, pas une obligation de calendrier pour chaque Marche des Fiertés.
Quand les Marches des Fiertés apparaissent-elles en France ?
Deux dates permettent de comprendre les débuts français sans les opposer.
Le 25 juin 1977, environ 300 personnes participent à Paris à une manifestation autonome contre la répression de l’homosexualité. Cette mobilisation est souvent qualifiée de première Marche des Fiertés française. Lire le récit historique du Monde.
Le 4 avril 1981, plusieurs milliers de personnes prennent part à une grande marche nationale à Paris. L’INA retient cette date comme celle d’une première marche homosexuelle parisienne bénéficiant d’une forte médiatisation. Consulter les archives de l’INA.
Ces repères décrivent deux étapes différentes : une première manifestation autonome, puis une mobilisation nationale beaucoup plus visible. Ils rappellent que les grands défilés contemporains se sont construits progressivement.
Les droits LGBT n’ont-ils pas déjà beaucoup évolué en France ?
Oui. Ces changements ne sont ni secondaires ni symboliques.
Le 4 août 1982, une loi supprime le deuxième alinéa de l’article 331 de l’ancien Code pénal, qui maintenait un traitement pénal spécifique pour certaines relations homosexuelles avec des mineurs. Consulter la loi du 4 août 1982 sur Légifrance.
Il serait toutefois trompeur de dire que « l’homosexualité a été légalisée en France en 1982 ». Elle avait cessé d’être criminalisée en tant que telle bien auparavant ; des dispositions discriminatoires particulières avaient ensuite été introduites au cours du XXe siècle. Voir le rappel historique du Sénat.
En 1999, le PACS est créé pour les couples de sexe différent ou de même sexe. Consulter la loi relative au PACS.
En 2013, le mariage est ouvert aux couples de même sexe. Consulter l’article 143 du Code civil.
En 2021, l’accès à l’assistance médicale à la procréation est notamment étendu aux couples composés de deux femmes et aux femmes non mariées, dans les conditions prévues par la loi. Consulter la loi relative à la bioéthique.
Le contexte juridique a donc profondément changé depuis les premières marches. Reconnaître ces progrès est indispensable. Mais l’histoire d’un rassemblement ne se termine pas nécessairement lorsque l’une des revendications qui l’accompagnaient aboutit.
Quelques repères pour comprendre l’évolution des Marches des Fiertés
Cette chronologie ne résume pas toute l’histoire des mouvements LGBT+. Elle reprend uniquement les principaux repères utiles pour comprendre l’évolution des Marches des Fiertés et la question « pourquoi existent-elles encore ? ».
- Avant 1969 — Des mobilisations existent déjà : aux États-Unis, des militants organisent notamment les « Annual Reminders » à partir de 1965.
- 28 juin 1969 — Stonewall devient un tournant majeur : après une descente de police au Stonewall Inn, plusieurs nuits de manifestations ont lieu à New York. Source : National Park Service.
- 28 juin 1970 — Une marche commémore Stonewall à New York : le Christopher Street Liberation Day contribue directement à la tradition annuelle des Pride. Source : Library of Congress.
- 25 juin 1977 — Une première marche autonome en France : environ 300 personnes participent à Paris à une manifestation autonome contre la répression de l’homosexualité. Source : Le Monde.
- 4 avril 1981 — Une grande marche nationale devient très visible : plusieurs milliers de personnes participent à Paris à la Marche nationale pour les droits et les libertés des homosexuels et des lesbiennes. Source : INA.
- 4 août 1982 — Une discrimination pénale spécifique disparaît : la loi abroge le deuxième alinéa de l’article 331 de l’ancien Code pénal. Elle ne correspond donc pas à une « légalisation de l’homosexualité » en France. Source : Légifrance.
- 1999 — Création du PACS : il peut être conclu par deux personnes majeures de sexe différent ou de même sexe. Source : Légifrance.
- 2013 — Ouverture du mariage aux couples de même sexe : le Code civil prévoit que le mariage peut être contracté par deux personnes de sexe différent ou de même sexe. Source : Légifrance.
- 2021 — Élargissement de l’accès à l’AMP : l’assistance médicale à la procréation devient notamment accessible aux couples composés de deux femmes et aux femmes non mariées. Source : Légifrance.
À retenir : ces repères montrent une évolution importante du contexte juridique et social. Ils n’impliquent ni que « rien n’a changé », ni que toutes les fonctions historiques ou contemporaines des Marches des Fiertés aient disparu.
Quelles fonctions les Pride remplissent-elles encore aujourd’hui ?
Transmettre une histoire
Le lien avec Stonewall et les premières marches donne aux Pride une dimension de mémoire. La commémoration fait partie de leur origine : la marche new-yorkaise de 1970 marquait précisément l’anniversaire des événements de l’année précédente. Voir les archives de la Library of Congress.
Se souvenir de cette histoire n’exige pas de prétendre que le présent est identique au passé. On peut reconnaître les progrès tout en cherchant à comprendre les conditions dans lesquelles ils ont été obtenus.
Être visible, se retrouver et célébrer
Dans ses travaux sur les Pride américaines, la sociologue Katherine McFarland Bruce identifie notamment la visibilité, le soutien collectif et la célébration. Elle décrit aussi des différences importantes entre les marches selon leur contexte local. Ces recherches éclairent plusieurs fonctions possibles, sans constituer un portrait automatique de toutes les Pride françaises. Voir l’étude de Katherine McFarland Bruce.
Le chercheur Massimo Prearo souligne de son côté que les dimensions festive et politique des marches françaises ne s’excluent pas nécessairement : la fête peut aussi être une manière d’occuper l’espace public et d’exprimer une revendication. Lire l’entretien avec Massimo Prearo.
La présence de musique, de danse ou de tenues expressives ne suffit donc pas à conclure qu’une marche aurait perdu toute signification. Elle ne dispense pas non plus de discuter les messages qui y sont exprimés.
Porter des revendications
L’organisation de la Marche des Fiertés de Paris/Île-de-France présente son événement comme un espace de visibilité, de revendication de droits, de lutte contre les discriminations et de célébration collective. Ce sont les objectifs déclarés par cet organisateur, pas une opinion que l’on pourrait attribuer à toutes les personnes LGBT+. Voir la présentation de l’organisateur.
Être homosexuel, bisexuel ou trans, participer à une marche et approuver l’ensemble des positions d’une organisation sont des choses différentes.
Pour mieux distinguer ce qui relève de l’attirance, des pratiques, de l’auto-identification et de l’attirance romantique, vous pouvez également consulter notre article sur les différentes dimensions de l’orientation sexuelle.
De même, connaître les objectifs d’une Pride ne démontre pas automatiquement ses effets. Cela aide d’abord à comprendre pourquoi ses organisateurs et ses participants souhaitent qu’elle continue d’exister.
Pourquoi est-il plus juste de parler des Pride au pluriel ?
Une grande marche métropolitaine, un rassemblement rural et une manifestation organisée autour d’une expérience particulière ne répondent pas nécessairement aux mêmes attentes.
La Pride des Banlieues explique par exemple sa création par le souhait de rendre davantage visibles les personnes LGBT+ des quartiers populaires et de faire entendre leurs revendications. Voir l’histoire présentée par la Pride des Banlieues.
Les Fiertés Rurales mettent, elles, l’accent sur la rencontre et la visibilité en milieu rural. Voir la présentation relayée par la DILCRAH.
D’autres différences portent sur les choix politiques et organisationnels. La Pride Radicale justifie son indépendance par des désaccords avec l’Inter-LGBT et développe ses propres priorités militantes. Il s’agit de la position de ce collectif, et non d’un constat neutre sur toutes les autres marches. Voir la présentation de la Pride Radicale.
Au Royaume-Uni, UK Black Pride met au centre les expériences des personnes LGBT+ noires et issues de minorités, tout en accueillant également des alliés. Voir la présentation de UK Black Pride.
Ces exemples montrent pourquoi une photographie, un slogan ou une seule édition ne permettent pas de résumer toutes les Pride.
Pour se faire une idée plus juste, il est utile de regarder plusieurs événements et d’écouter des participants aux expériences différentes. Cela ne signifie pas qu’il faille avoir assisté à plusieurs marches pour avoir le droit de poser des questions. Il s’agit simplement d’éviter de prendre une partie pour le tout.
Cette diversité permet-elle de se rassembler ou risque-t-elle de diviser ?
La question mérite d’être posée sans décider de la réponse à l’avance.
Dans une analyse publiée en 2022, la sociologue et historienne Ilana Eloit voit dans la diversification des marches un moyen pour des groupes moins représentés de faire entendre leurs expériences et leurs priorités. Elle conteste l’idée d’un mouvement autrefois parfaitement uni qui se serait simplement fragmenté. Lire l’entretien avec Ilana Eloit.
Une autre interrogation demeure néanmoins légitime : comment conserver des objectifs communs lorsque les priorités et les formes de mobilisation se multiplient ? Des espaces distincts peuvent faciliter la prise de parole ; ils peuvent aussi rendre les échanges et les alliances plus difficiles.
Il serait excessif d’en conclure que les personnes concernées seraient devenues « plus individualistes ». Créer un collectif autour d’une expérience particulière peut précisément constituer une action collective. La question porte plutôt sur la capacité de ces groupes à dialoguer et à coopérer.
Les coopérations existent aussi. En août 2026, Pride in London et UK Black Pride, avec d’autres partenaires, ont lancé une candidature commune pour accueillir WorldPride en 2032. Il s’agit d’une candidature, et non de l’attribution de l’événement, mais cet exemple montre que des organisations distinctes peuvent travailler autour d’un projet commun. Voir l’annonce de la candidature.
Être unis ne suppose donc pas nécessairement de tout faire ensemble ni de partager toutes les revendications. À l’inverse, reconnaître les différences n’empêche pas de chercher ce qui mérite d’être défendu en commun.
Et si l’horizon était de pouvoir venir comme on est ?
On peut souhaiter des rassemblements où une personne homosexuelle, bisexuelle, trans, hétérosexuelle ou ne souhaitant pas se définir par une étiquette puisse trouver sa place, dans le respect des autres.
On pourrait décrire cette aspiration comme une forme de « Human Pride » au sens littéral : une égale dignité et la possibilité pour chacun de venir comme il est. Cette expression est utilisée ici comme une idée éditoriale et non comme l’annonce d’un nouveau mouvement, d’une organisation à créer ou d’un modèle destiné à remplacer les Pride existantes.
Cette aspiration ne suppose pas de faire disparaître les expériences particulières. Un message très général sur le respect de tous peut être rassembleur ; il peut aussi laisser certaines discriminations hors du champ si elles ne sont jamais nommées. À l’inverse, multiplier les distinctions ne devrait pas empêcher de reconnaître ce qui nous relie.
L’ouverture aux autres n’est d’ailleurs pas absente des événements existants : les Fiertés Rurales se présentent comme un espace de rencontre autour de l’inclusion en milieu rural. Voir la présentation des Fiertés Rurales.
Un tel horizon n’exige pas non plus l’adhésion à toutes les idées exprimées. Respecter une personne et discuter ses positions restent compatibles. L’accueil de chacun peut aller de pair avec des règles communes contre le harcèlement, l’humiliation et la violence.
L’enjeu serait alors moins de choisir entre les différences et ce qui nous rassemble que de parvenir à préserver les deux.
Conclusion
Pourquoi la Pride existe-t-elle encore ? Parce que les progrès du droit, les réalités vécues et les situations internationales ne se superposent pas. Parce que les marches ont également acquis des fonctions de mémoire, de visibilité, de rassemblement, de revendication et de célébration.
Comprendre les Pride demande donc de reconnaître à la fois les avancées, les difficultés persistantes et la diversité de ces événements.
Cela n’oblige pas à tout approuver ni à tout rejeter. On peut s’interroger sur une forme de manifestation, critiquer un slogan et continuer à reconnaître aux autres la même dignité.
Faire une place aux différences sans renoncer à ce qui nous rassemble : c’est une question que les Pride peuvent poser bien au-delà de leurs seuls participants.
